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p; 欲界天的众生，入胎时是男女一对一对地投生于天界的花蕊中的。在花开时，他们便以天男及天女的形式化生。在天界中，并不需日、月来报时，而以花开花合为一天。这一道中的众生一生享乐不尽，有一个佛经中的故事与此有关。
在释迦如来在世时，他有一个弟子叫「舍利弗」（梵名shariputra），佛教中著名的《般若心经》便是为他而说的一部经文教法。这个舍利弗是一位德高望重的比丘，他有一位弟子叫「海生」。海生是一位在家居士，其职业为医师，而且医术十分高明，受着众人的敬重。在海生出入时，由于其高贵地位，通常都骑象而出行。有一次，海生在半路上遇到其师父舍利弗。由于他十分敬重自己的上师，他竟然不顾仪态地、连跌带滚地由象背直接扑倒地面上向师父顶礼。所以，这个海生医师，可说是一个敬师的模范。海生在一生中作善甚多，但却死在其师舍利弗在生时。在死后，海生因其善业力而生于天界中。他的前生老师舍利弗，以神通升至天界，意欲为他说法教学。在见到前生为海生医师的天男时，舍利弗正欲趋前向他说法开示，但这个天男只向舍利弗扬了一下手示意，便马上继续玩乐去了。
这并非是因为天男不记得舍利弗。相反地，由于其业力，天男能清楚记忆其前生的事，却因天界之乐实在诱惑太大了，以致他只能在一刹那间扬手向极为敬重的老师打招呼，便又迷失于极度的享乐之中。这个情况，就有点儿像我们在观看极为精彩的电视节目时，亲友来往我们亦只会略为应酬一下的情形。我们仔细想一想，一位本来至为敬师的人，在天界中仍然抵不住诱惑，何况是我们呢？由此可见，天界虽为六道中福报最大的一道，但却并非修持佛法的一个有利地点。正由于此原因，我们求生于净土中，而不求生于天界享乐。
天界虽无生苦、老苦及病苦，但天界众生在死前，一样有极可畏的痛苦。他们的寿元虽极长，但始终亦难免一死。又由在天界投生时，他们的善业福报皆用尽了，下一生多投生于三恶道中。在死前的一段时间，天界众生会出现天人五衰的情况，例如其身上的花会枯谢、身上不再放出光明、本来自然散发香气之身现在发出阵阵体臭及身上开始流汗。于此时，其天界友人都会远远避开他，任由他一个孤独地等死。由于天界众生自然有神通力，他们能预见下生将堕恶道。我们试想想，我们不知下一生会投生何处，尚会怕死贪生。天界众生天生爱干净，而且一生享乐，在预见将生为污秽的畜牲、地狱或饿鬼道众生时，他们的恐惧及无依感是多么的大呢！
以上是欲天界的描述。至于色界及无色界天的众生，情况虽不同，但他们仍然逃不出痛苦的结果，最终仍难免一死。
在民间信仰中，有不少人信奉及供养天界众生，以求幸运、健康及其他顺缘。其实，天界众生自身也难保，如何堪能作众生的依怙呢！也有人祭祀龙族、土地及鬼类等等众生，这也是并无长远及实际利益的。
以上已讲完六道轮回的概略情况（注：较详细的描述见于法师著作《甘露法洋》及《生死之轮》）。总的来说，不论我们是生于地狱的最深处或最大享乐的天界，我们仍然逃不离痛苦，也未脱出轮回的循环，只能一次又一次地经历生及死。只要一天仍被无明、贪、?、痴等烦恼所主，我们就一天不得自在与真正的安宁。在想及六道之苦时，我们不可像背书般把各道之苦单单逐一数出，就如事不关己似的，而是必需生起觉受，犹如亲历其境一般。参思死亡及痛苦，是策励我们修持的动力。有些人只喜欢自己观自身为殊胜的本尊佛相及身处坛城净土，但其实若观自己身陷地狱而处于地狱火中，或许效益更大，更能激励自己止恶积善。也有些人以为偶尔坐一坐，什么都不思考，便是成佛之道，其实参思人身难得、生死无常及六道之苦，才是真真正正的修持。
我们自无始以来，不断地轮回，不断地经历生与死的循环，从来未曾获得永恒的安宁及福乐。如果想彻底地脱出轮回之痛苦循环，我们必须把这循环从根切断。轮回的来源是烦恼与业力，二者中又以烦恼为主要元凶。在烦恼中，以贪、?、痴为主要，此三者中又以痴为主要元凶。在各种愚痴当中，我执是最最根本的无明。故此，我们必须把我执去除，方能把生死轮回由根拔起。但到底如何才能根除我执呢？答案是我们必须依循佛陀的道路。佛陀并非天生就是佛陀。佛陀本来也是一个凡夫，与我们一样由父母所生，与我们一样由烦恼及种种缺点。佛陀透过修持，培养出菩提心，多劫以来积累了圆满的福德及智慧，最终才成就了无上佛境。我们之所以仍是在六道轮回中打滚的凡夫，是因为我们并无菩提心，也并未积善止恶，反而乐此不疲地因我执而生分别心、以利己之心积恶业。这就是凡夫与佛陀间之唯一分别。如果我们也像断除我执，便要跟着佛陀所教的道路来修持。佛陀虽有大智、大悲及大力量，但他亦无法以水为我们洗去罪业，亦无法以手摩顶把他的证悟传予我们。
佛陀所能为我们做的，不外乎是教导我们如何自己修持以断我执。他所教导的种种法门，被称为「八万四千之多的法门」，但可被归纳为大、小二乘教法体系。小乘的修持者，先要体悟三恶道苦乃至六道之苦及其来源，以培养出厌离六道之心，以此作为动力，走上小乘五道之修持道路，最终断除我执而证悟罗汉境界，从而脱出生死苦海。此乃小乘者的修持动机、目标及方法。大乘修持者，因见六道之苦而生欲求出离之心，进而延伸至不忍舍弃众生、欲令一切有情众生皆得离苦的心，为了这个目的而欲得圆满能力来救渡众生——圆满的福与慧，所以他们欲求无上佛境。在生起这种基于出离心的菩提心后，他们踏上大乘五道，朝着佛境的目标而进发。在修持的方法上，大乘又分为显及密两种修持。显乘修持需经三大阿僧祗劫之久的时间，来积聚成佛所需具备的福德及智慧资粮；密乘则有即身成佛之殊胜不共方法。以上乃大乘者的修持动机、目标及方法。
p; 欲界天的众生，入胎时是男女一对一对地投生于天界的花蕊中的。在花开时，他们便以天男及天女的形式化生。在天界中，并不需日、月来报时，而以花开花合为一天。这一道中的众生一生享乐不尽，有一个佛经中的故事与此有关。
在释迦如来在世时，他有一个弟子叫「舍利弗」（梵名shariputra），佛教中著名的《般若心经》便是为他而说的一部经文教法。这个舍利弗是一位德高望重的比丘，他有一位弟子叫「海生」。海生是一位在家居士，其职业为医师，而且医术十分高明，受着众人的敬重。在海生出入时，由于其高贵地位，通常都骑象而出行。有一次，海生在半路上遇到其师父舍利弗。由于他十分敬重自己的上师，他竟然不顾仪态地、连跌带滚地由象背直接扑倒地面上向师父顶礼。所以，这个海生医师，可说是一个敬师的模范。海生在一生中作善甚多，但却死在其师舍利弗在生时。在死后，海生因其善业力而生于天界中。他的前生老师舍利弗，以神通升至天界，意欲为他说法教学。在见到前生为海生医师的天男时，舍利弗正欲趋前向他说法开示，但这个天男只向舍利弗扬了一下手示意，便马上继续玩乐去了。
这并非是因为天男不记得舍利弗。相反地，由于其业力，天男能清楚记忆其前生的事，却因天界之乐实在诱惑太大了，以致他只能在一刹那间扬手向极为敬重的老师打招呼，便又迷失于极度的享乐之中。这个情况，就有点儿像我们在观看极为精彩的电视节目时，亲友来往我们亦只会略为应酬一下的情形。我们仔细想一想，一位本来至为敬师的人，在天界中仍然抵不住诱惑，何况是我们呢？由此可见，天界虽为六道中福报最大的一道，但却并非修持佛法的一个有利地点。正由于此原因，我们求生于净土中，而不求生于天界享乐。
天界虽无生苦、老苦及病苦，但天界众生在死前，一样有极可畏的痛苦。他们的寿元虽极长，但始终亦难免一死。又由在天界投生时，他们的善业福报皆用尽了，下一生多投生于三恶道中。在死前的一段时间，天界众生会出现天人五衰的情况，例如其身上的花会枯谢、身上不再放出光明、本来自然散发香气之身现在发出阵阵体臭及身上开始流汗。于此时，其天界友人都会远远避开他，任由他一个孤独地等死。由于天界众生自然有神通力，他们能预见下生将堕恶道。我们试想想，我们不知下一生会投生何处，尚会怕死贪生。天界众生天生爱干净，而且一生享乐，在预见将生为污秽的畜牲、地狱或饿鬼道众生时，他们的恐惧及无依感是多么的大呢！
以上是欲天界的描述。至于色界及无色界天的众生，情况虽不同，但他们仍然逃不出痛苦的结果，最终仍难免一死。
在民间信仰中，有不少人信奉及供养天界众生，以求幸运、健康及其他顺缘。其实，天界众生自身也难保，如何堪能作众生的依怙呢！也有人祭祀龙族、土地及鬼类等等众生，这也是并无长远及实际利益的。
以上已讲完六道轮回的概略情况（注：较详细的描述见于法师著作《甘露法洋》及《生死之轮》）。总的来说，不论我们是生于地狱的最深处或最大享乐的天界，我们仍然逃不离痛苦，也未脱出轮回的循环，只能一次又一次地经历生及死。只要一天仍被无明、贪、?、痴等烦恼所主，我们就一天不得自在与真正的安宁。在想及六道之苦时，我们不可像背书般把各道之苦单单逐一数出，就如事不关己似的，而是必需生起觉受，犹如亲历其境一般。参思死亡及痛苦，是策励我们修持的动力。有些人只喜欢自己观自身为殊胜的本尊佛相及身处坛城净土，但其实若观自己身陷地狱而处于地狱火中，或许效益更大，更能激励自己止恶积善。也有些人以为偶尔坐一坐，什么都不思考，便是成佛之道，其实参思人身难得、生死无常及六道之苦，才是真真正正的修持。
我们自无始以来，不断地轮回，不断地经历生与死的循环，从来未曾获得永恒的安宁及福乐。如果想彻底地脱出轮回之痛苦循环，我们必须把这循环从根切断。轮回的来源是烦恼与业力，二者中又以烦恼为主要元凶。在烦恼中，以贪、?、痴为主要，此三者中又以痴为主要元凶。在各种愚痴当中，我执是最最根本的无明。故此，我们必须把我执去除，方能把生死轮回由根拔起。但到底如何才能根除我执呢？答案是我们必须依循佛陀的道路。佛陀并非天生就是佛陀。佛陀本来也是一个凡夫，与我们一样由父母所生，与我们一样由烦恼及种种缺点。佛陀透过修持，培养出菩提心，多劫以来积累了圆满的福德及智慧，最终才成就了无上佛境。我们之所以仍是在六道轮回中打滚的凡夫，是因为我们并无菩提心，也并未积善止恶，反而乐此不疲地因我执而生分别心、以利己之心积恶业。这就是凡夫与佛陀间之唯一分别。如果我们也像断除我执，便要跟着佛陀所教的道路来修持。佛陀虽有大智、大悲及大力量，但他亦无法以水为我们洗去罪业，亦无法以手摩顶把他的证悟传予我们。
佛陀所能为我们做的，不外乎是教导我们如何自己修持以断我执。他所教导的种种法门，被称为「八万四千之多的法门」，但可被归纳为大、小二乘教法体系。小乘的修持者，先要体悟三恶道苦乃至六道之苦及其来源，以培养出厌离六道之心，以此作为动力，走上小乘五道之修持道路，最终断除我执而证悟罗汉境界，从而脱出生死苦海。此乃小乘者的修持动机、目标及方法。大乘修持者，因见六道之苦而生欲求出离之心，进而延伸至不忍舍弃众生、欲令一切有情众生皆得离苦的心，为了这个目的而欲得圆满能力来救渡众生——圆满的福与慧，所以他们欲求无上佛境。在生起这种基于出离心的菩提心后，他们踏上大乘五道，朝着佛境的目标而进发。在修持的方法上，大乘又分为显及密两种修持。显乘修持需经三大阿僧祗劫之久的时间，来积聚成佛所需具备的福德及智慧资粮；密乘则有即身成佛之殊胜不共方法。以上乃大乘者的修持动机、目标及方法。