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是传统文化中涵盖最多领域的一项艺术形式，在上面可有着属于华夏的独有的文化特征。
但是却缺少一样东西，就是现代化。
戏曲仿佛从建国时期就停滞发展了，也并没有将华夏现代化的文化融入其中，其中一部分是因为华夏当时现代文化发展的并不成熟，没有什么可融合的，另外就是一些保守派认为传统的东西就应该留在传统中。
这本身就是一种错误，传统是传统，发展是发展，两者并没有什么矛盾之处，只不过就像是新派旧派之间的关系，比如文学和哲学流派，儒家起初有孔子以仁为本，同时也有孟子以义为尊，后来不断发展壮大整个儒家学派，才有了繁荣千百年的儒家盛况。
提起儒家学派，要提起孔孟，同时也会提起荀颜，也会提到完善儒家理学的朱熹，更不能不提将重塑心学的王阳明，任何一项文化都是要有可持续发展的。
因为宇宙是变化的，地球是变化的，自然是变化，所以文化也是变化的，没有什么能一成不变，传统必须要传承和保护，但是发展还是需要包容一些新的声音的。
表现只是一种形式，而戏曲是一种文化内核，不是戏曲搬上银幕就不叫戏曲了，只要表演者和剧本文化符合戏曲的传承，那么就是戏曲。
同样在舞台上表演，有的叫小品，有的叫相声，有的叫话剧相似，但是不会相同。
戏曲的内核除了表演形式中的唱念做打之外，更重要的是一种留白之美，话说七分，三分靠品，戏也如此，戏曲不会像评书那样主观的去构建一个新的价值观，戏曲表达除了人物该有的特质之外，剩下都要观众自己回味。
所以才又那句老话，生书熟戏，听不腻的曲艺。
一出戏，不是电视剧交代了一个故事，或者一个道理，戏如人生是指一出戏里藏着悲欢离合，而且不止是指台上人物，还有台下观众的共鸣，这是戏曲奇妙的地方。
西方的歌剧也类似，但是歌剧的表达更加直白，留给观众的地方不多，而且歌剧过于注重表演的严谨性，对于声调拿捏都十分刻意。
戏曲相比随意一些，有些时候演员还会凭借入戏的状态改词改调，进而成为一段佳话，戏曲不是一成不变的程序化表演，是天人合一的自然表达。
而且跟戏曲息息相关的就是剧目和文化程度，地方戏早年间除了是达官贵人的消遣之外，更多的是田间百姓的娱乐，所以有一些民间戏都是根据地方的故事改编的，比如《西游记》这种，明代之前，唐僧取经这个故事在全国每个地方都不一样。
吴承恩写的这部《西游记》在那个时候只是这个庞大IP中的一个分支而已，只不过因为这部书的文学性和艺术性拔高，成为了大量传唱的一个版本，久而久之成为‘业内权威’。
如果真正研究神话或者研究民俗小说的学者，并不会把《西游记》当成唯一的资料，这种神话故事在道教系统里都众说纷纷，但是不可否定的是，唐僧四人取经的这个IP从很早以前就是民间流传的故事，因为老百姓从小听过，所以搬到戏台上，才有观众。
如果你在唐宋时期唱《红楼梦》，那毫无疑问，没人听，因为文化氛围和听众基础是没有的。
所以戏曲的发展，是跟着文化氛围和听众基础息息相关的。
现代人有着良好的教育资源，所以接触文字比较早，而且还有电视剧的辅助，对于很多故事有一定的基础，这对于戏曲是一件好事儿。
但是同时伴随着另外一个问题的出现，就是戏曲中的方言以及韵脚跟普通话有些出入，所以听得时候很容易出戏而且现在的听众习惯了流行乐模式的音律，对戏曲这种传统乐律接受起来有些障碍，再加上之前一直给戏曲扣上的帽子，‘国粹’‘过气’‘老物件’‘样板戏’等等名头，确实失去了民众基础。
而王耀想要做的就是，从入门级开始，把龙国民众的审美标准变回属于华夏的审美，不要一味的跟着西方的审美走。
崇洋媚外虽然一直被唾弃，但是基本上所有龙国人提起国外，都会由内而外的高看一眼，这是环境塑造的，也是客观事实。
发达国家确实比发展中国家环境好，确实先进，但是这里面涉及一个问题，就是民族自信。
长此以往这种大环境潜移默化的影响，会让下一代人丧失民族自信，即便他们知道曾经的华夏文明很辉煌，但是他们依旧会选择活在当下，继续仰望外国文明。
因为他们从小受到的环境教育就是，外国的东西就是好，月亮就是圆，所以他会把这种影响，当成一种理所当然。
把之前的客观事实，变成了主观事实，丧失民族独立性和自信性，变成依附性，这就是文化入侵的最大阴谋。
让民族文化产生自卑感。
是传统文化中涵盖最多领域的一项艺术形式，在上面可有着属于华夏的独有的文化特征。
但是却缺少一样东西，就是现代化。
戏曲仿佛从建国时期就停滞发展了，也并没有将华夏现代化的文化融入其中，其中一部分是因为华夏当时现代文化发展的并不成熟，没有什么可融合的，另外就是一些保守派认为传统的东西就应该留在传统中。
这本身就是一种错误，传统是传统，发展是发展，两者并没有什么矛盾之处，只不过就像是新派旧派之间的关系，比如文学和哲学流派，儒家起初有孔子以仁为本，同时也有孟子以义为尊，后来不断发展壮大整个儒家学派，才有了繁荣千百年的儒家盛况。
提起儒家学派，要提起孔孟，同时也会提起荀颜，也会提到完善儒家理学的朱熹，更不能不提将重塑心学的王阳明，任何一项文化都是要有可持续发展的。
因为宇宙是变化的，地球是变化的，自然是变化，所以文化也是变化的，没有什么能一成不变，传统必须要传承和保护，但是发展还是需要包容一些新的声音的。
表现只是一种形式，而戏曲是一种文化内核，不是戏曲搬上银幕就不叫戏曲了，只要表演者和剧本文化符合戏曲的传承，那么就是戏曲。
同样在舞台上表演，有的叫小品，有的叫相声，有的叫话剧相似，但是不会相同。
戏曲的内核除了表演形式中的唱念做打之外，更重要的是一种留白之美，话说七分，三分靠品，戏也如此，戏曲不会像评书那样主观的去构建一个新的价值观，戏曲表达除了人物该有的特质之外，剩下都要观众自己回味。
所以才又那句老话，生书熟戏，听不腻的曲艺。
一出戏，不是电视剧交代了一个故事，或者一个道理，戏如人生是指一出戏里藏着悲欢离合，而且不止是指台上人物，还有台下观众的共鸣，这是戏曲奇妙的地方。
西方的歌剧也类似，但是歌剧的表达更加直白，留给观众的地方不多，而且歌剧过于注重表演的严谨性，对于声调拿捏都十分刻意。
戏曲相比随意一些，有些时候演员还会凭借入戏的状态改词改调，进而成为一段佳话，戏曲不是一成不变的程序化表演，是天人合一的自然表达。
而且跟戏曲息息相关的就是剧目和文化程度，地方戏早年间除了是达官贵人的消遣之外，更多的是田间百姓的娱乐，所以有一些民间戏都是根据地方的故事改编的，比如《西游记》这种，明代之前，唐僧取经这个故事在全国每个地方都不一样。
吴承恩写的这部《西游记》在那个时候只是这个庞大IP中的一个分支而已，只不过因为这部书的文学性和艺术性拔高，成为了大量传唱的一个版本，久而久之成为‘业内权威’。
如果真正研究神话或者研究民俗小说的学者，并不会把《西游记》当成唯一的资料，这种神话故事在道教系统里都众说纷纷，但是不可否定的是，唐僧四人取经的这个IP从很早以前就是民间流传的故事，因为老百姓从小听过，所以搬到戏台上，才有观众。
如果你在唐宋时期唱《红楼梦》，那毫无疑问，没人听，因为文化氛围和听众基础是没有的。
所以戏曲的发展，是跟着文化氛围和听众基础息息相关的。
现代人有着良好的教育资源，所以接触文字比较早，而且还有电视剧的辅助，对于很多故事有一定的基础，这对于戏曲是一件好事儿。
但是同时伴随着另外一个问题的出现，就是戏曲中的方言以及韵脚跟普通话有些出入，所以听得时候很容易出戏而且现在的听众习惯了流行乐模式的音律，对戏曲这种传统乐律接受起来有些障碍，再加上之前一直给戏曲扣上的帽子，‘国粹’‘过气’‘老物件’‘样板戏’等等名头，确实失去了民众基础。
而王耀想要做的就是，从入门级开始，把龙国民众的审美标准变回属于华夏的审美，不要一味的跟着西方的审美走。
崇洋媚外虽然一直被唾弃，但是基本上所有龙国人提起国外，都会由内而外的高看一眼，这是环境塑造的，也是客观事实。
发达国家确实比发展中国家环境好，确实先进，但是这里面涉及一个问题，就是民族自信。
长此以往这种大环境潜移默化的影响，会让下一代人丧失民族自信，即便他们知道曾经的华夏文明很辉煌，但是他们依旧会选择活在当下，继续仰望外国文明。
因为他们从小受到的环境教育就是，外国的东西就是好，月亮就是圆，所以他会把这种影响，当成一种理所当然。
把之前的客观事实，变成了主观事实，丧失民族独立性和自信性，变成依附性，这就是文化入侵的最大阴谋。
让民族文化产生自卑感。