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浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhui）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
辅物章第六十四
【其安易持，其未兆易谋，】
“其安易持”，宁静无事谓之“安”。“持”者，守也。无论治身治国，惟有安静，易于平安。人心最难安，目欲视，耳欲听，口欲言，身欲动，心欲思，所以终日很少有安静之时，持守亦甚难。惟内念未发，外物未接，当此宁静之时，澄心于一念未起，察机于一意未发，不使心身潜藏的阴魔暗长，此时消其恶迹甚为有力，此乃修心性之良机也。倘若不然，外物一牵，情欲即动，心动之时，再去持静，就比较难了。犹如国之危乱之时，贤人在野，奸臣在朝，人民不安，国事不宁，治之已难。
持安之道，应当持之于上，而不能持之于下；持之于左，不能持之于右。上者即大道，左者即先天。必须清虚如一，一尘不染。如果上下相违，左右背逆，持之也难。
“其安易持”，其意在于使人常守于心念未起，常处于无欲的清静境界，道心才能易安易守。修身之道，制欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然犹易，治于已然则难。故太上曰“其安易持，其未兆易谋”。
这两句话是说人在闲居独处时，心不劳于事，事不扰于心，寂然不动，持己守身，最为容易。这时若能不闻不睹，无知无觉，杳无征兆可寻，浑浑沌沌，其气柔和，其心细微，这正是破邪念，散欲心的最佳状态，是复返自然之境的最好时机。只要至诚无妄，何愁情欲不断?只要持之以恒，即可见本来性天。
“其兆未易谋”，是说当人的七情六欲未有征兆之时，易于守其中正。事物未始时的微妙现象，谓之“兆”。“谋”者，思悟之义。凡事尚未发生之前，是非善恶之念未起，吉凶悔吝之机未萌，谓之无事之始，也就是未兆之先。喜怒哀乐未发于外，阴阳动静由乎我心之时，此时谋之，没有后天主观痕迹，没有人我是非之念，所以易悟易谋。所悟易真，所谋易正，所修易改，效果神速。倘若事端已显，后天是非得失之心已起，可否之念多生，此时若欲去谋，必有私心欲念掺杂，必有主观思维之偏，谋之较难，效果也差。“其未兆易谋”，盖是此义。
【其脆易判，其微易散，】
“其脆易判”，“判”者，断也。当祸乱未显于事，情欲未见于色，事物还处在萌芽初生阶段时，好象草木的嫩芽一样，脆弱易破。上文“易持”、“易谋”二句，是以事比拟于理。“其脆易判”者，是言物之质地脆弱，易折易断之理。世间万物，皆是至壮老时，其质坚硬，凿之难穿，磨之不损。这好比人心已动，念机已重，其质已硬，欲止住不能，欲遏制不得。当人在心念未动之时的纯净状态，或心念初萌将发而未发之际，其势如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕迹；击之易烂，拔之易出，且其根不易再生。
修道之人，若能于喜怒哀乐未发出之际，用慧剑斩断人心情欲，灭除念头，拔掉妄心恶念，断除一切烦恼，觉性自然光明。用慧性之光照破心中一切无明，驱除一切阴邪之我，则真我必然自现。故曰“其脆易判”。
“其微易散”，是说事物未成形显象之前，其质性微弱，其气易散。此句再以物拟理，阐述物微易散之理。若是庞大之物，迁之必甚难，灭之亦不易。这好比人的心念已动，若要返之于未动前的安静状态，确实很难。又如事已成就，要返回到未生成之先的状态，难上加难。任何事物的发展，当其未有明显兆头时，物性至微，物形浅小，易除其迹，易亡其形。
修真者若能遏制人欲之私于将萌未就之时，这是洗涤心性微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。这种见微知著，在念上透机中下手克己的功夫，修持不辍，必能复其天理本性，故曰“其微易散”。
以上四句，易持易谋，易判易散，总是一理。人若能以无欲无为持养心身，悟其念上之机，守其心性之静，在止欲生悔上着眼，在修心炼己上下功夫，克制本心中的阴邪杂质，此时相比较于心动之时，要来得容易。无欲无念的先天状态多一分，妄心妄念就少一分；清阴增阳多一分，先天真性即长一分。如是则积小成大，积沙成塔，聚轻为重，修真之难，必化之为易矣。
【为之于未有，治之于未乱。】
此二句再论难易不一之理。
“为之于未有”，是说凡是易谋易持之时，皆在心未动、事未有的无欲无为状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，其事之机未显。此时修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，浑然不缺不欠。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为也不易矣。故曰“为之于未有”。
“治之于未乱”，人心中之尘垢易破易散者，皆是在于心性未乱之时。未乱之时，心静性正，与道合体，故心中之阴不能胜阳，心中之邪不能胜正。心静，则内道场坚固，心门紧闭，则外贼不能入内。能在此时以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正性之力不足，阴邪正猖厥，虽克制，但功效甚微。若失去正心之觉，顺遂阴势，则脆者可转化为坚，微者可积而为大，虽治确实不易。所以无论治心治身，也无论应物治事，皆应“治之于未乱”。
治人心之乱，当在平时修心炼己上下功夫。当心未乱之时，就应闭门防盗，除阴灭贼。未乱时为之治之，用力少而成功多。若于已乱时去治，虽其心不昧，也能为治，但却需要数倍之力，奏效也慢。所以太上在此谆谆教诲，治心应治于未有、未乱之时。其理颇明，其意颇深。
【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】
此八句，是引喻具体事物自然之理，而验证“为之于未有”，“治之于未乱”之义。
“合抱之木，生于毫末”，是说天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。即使千年合抱之大树，亦是从幼小的嫩芽逐渐生长而成。参天大树，其杆高壮，可冲于天汉，其冠大若垂云，但它却是由稚嫩的小芽逐渐生长壮大的。树木成长为合抱之势，决非起于一日，而是历经了千百年阳光雨露的滋养，渐至高大；其生生之机，开始生于毫末，终而成为合抱之木。
“九层之台，起于垒土”，高楼大厦，虽高入云霄，接于星斗，但也是从地基的粒粒黄土堆积而累起的。九层之台虽高，非成于一时，其势虽雄巍高大，却是从寸土垒起的。即使现代人所建的百层摩天大楼，虽直冲云端，也是由最低的地基开始，才有其高耸入云之势。
“千里之行，始于足下”，虽跋山涉水，久经时日，行程千万里，历尽艰辛而止终点。但其进程，亦是由近至远，开始于足下第一步。千里之远，非行于一蹙，其发脚之初，则始于足下一举，起于第一步。
以上数句，说明了世间事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至强的变化之理。
“为者败之，执者失之”，大木之生于毫末者，是大生于小之理。高台起于垒土者，是高以下为基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至远之理。凡此数类，皆是由微致著，积小成大，由无生有，都是人可为可执之事。木虽大，终有砍伐之日；台虽高，终有毁坏之时；行虽远，终有不行之日。由此可知，凡有为之事，终有败弊之时，不能永固；凡有执着者，终有失去之日，不能长久。人能知此理，于未有未乱之时，而为之治之。治之于清静无为之时，使之合于道体，又安能至于败?安能至于失?此乃“为者败之，执者失之”之义。所示之理浅显易懂，实在真切!
【圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。】
上文所言的“为者败之，执者失之”，皆是指世人为之于有为，执之于有执，故而有败失之患。
“圣人无为故无败”，是说圣人处事，不为华文，不为色利，不为残贼，不生于心，不作于意，因物付物，顺其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故万物各得其生，周应无穷，随宜处妙，这都是无为之功，故圣人永无败失之患。
“无执故无失”，圣人处事，合于自然，随事处事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩（fn）篱，不有辙迹。圣人以德化愚，以财济贫，无所执，无所藏，皆是自自然然，毫不固执己见，从不执于有为。惟其无执，所以圣人能永立于不败之地。此即“圣人无为故无败，无执故无失”之义。
“民之从事，常于几成而败之”，是说常人做事，或中途事败，或接近成功时而毁；或因贪位好名，或因奢泰盈满，故终无圆满之时。天下之事理，只要无私无执，顺其自然，随事应事，随事顺理，皆有可成之机。若动有私心，起于有为，或缘于我执，偏执于我为，不顾客观规律，故常常将近成之事，反而弄得不能成。盖因始慎而终不慎，所以才有其败。
“慎终如始，则无败事”，人之行事，往往不能慎始慎终。或开始时过慎，终而不慎；或始而慎而中途轻忽，所以往往导致失败。果能慎终如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不苟，本末相顾，从不懈怠，天下岂有不成之事?始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执，安有败而不成之理?
【是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。】
此六句是讲圣人无为之妙，以戒世人。
“是以圣人欲不欲”，所谓“欲”，凡是目之所视，耳之所听，口之所味，心之所思，一切物质的贪求，一切功名富贵的向往，皆谓之欲。圣人见素抱朴，致虚守静。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以为欲，而是以人世间的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰显，圣人欲隐伏；人欲饰外华，圣人欲内朴；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之义。
“不贵难得之货”，世间的金玉财宝等稀有之物，正是世人所尊为贵重者，而生贪求必得之心。岂不知这些难得之货，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以这些难得之货为奇为贵，而是以德为贵，不贱石而贵玉。贵有长贵与短贵，有真贵与假贵。德为真贵，财为假贵。欲得今日假贵，必失他日真贵。故圣人贵德之长贵，而不求财物之短贵。故曰“不贵难得之货。”
所谓“学不学”，即圣人学常人之所不愿学、所不能学。世人学智诈，圣人学自然；世人学治人，圣人学治心。世人之学，不过修文习武，干禄求名，广之于耳目，施之于才能。圣人参天地之几微，达阴阳之造化，握进退之玄机，能知世人所难知、难闻、难悟的有无秘窍。世人所学的后天知识，圣人不学即知。圣人所学，是以世人之不知学、不能学而学之，是反世人之不学而学。此即“学不学”之义。
“复众人之所过”者，是指世人皆是过用小聪明，过施巧心机智，所以先天日耗，后天日损，性迷情执，外缘妄动，无所不至。渐而失本离真，常为情欲所牵，在有为世界中为所欲为，在污泥浊水中愈滚愈黑。待到黑白无常来牵命时... -->>
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhui）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
辅物章第六十四
【其安易持，其未兆易谋，】
“其安易持”，宁静无事谓之“安”。“持”者，守也。无论治身治国，惟有安静，易于平安。人心最难安，目欲视，耳欲听，口欲言，身欲动，心欲思，所以终日很少有安静之时，持守亦甚难。惟内念未发，外物未接，当此宁静之时，澄心于一念未起，察机于一意未发，不使心身潜藏的阴魔暗长，此时消其恶迹甚为有力，此乃修心性之良机也。倘若不然，外物一牵，情欲即动，心动之时，再去持静，就比较难了。犹如国之危乱之时，贤人在野，奸臣在朝，人民不安，国事不宁，治之已难。
持安之道，应当持之于上，而不能持之于下；持之于左，不能持之于右。上者即大道，左者即先天。必须清虚如一，一尘不染。如果上下相违，左右背逆，持之也难。
“其安易持”，其意在于使人常守于心念未起，常处于无欲的清静境界，道心才能易安易守。修身之道，制欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然犹易，治于已然则难。故太上曰“其安易持，其未兆易谋”。
这两句话是说人在闲居独处时，心不劳于事，事不扰于心，寂然不动，持己守身，最为容易。这时若能不闻不睹，无知无觉，杳无征兆可寻，浑浑沌沌，其气柔和，其心细微，这正是破邪念，散欲心的最佳状态，是复返自然之境的最好时机。只要至诚无妄，何愁情欲不断?只要持之以恒，即可见本来性天。
“其兆未易谋”，是说当人的七情六欲未有征兆之时，易于守其中正。事物未始时的微妙现象，谓之“兆”。“谋”者，思悟之义。凡事尚未发生之前，是非善恶之念未起，吉凶悔吝之机未萌，谓之无事之始，也就是未兆之先。喜怒哀乐未发于外，阴阳动静由乎我心之时，此时谋之，没有后天主观痕迹，没有人我是非之念，所以易悟易谋。所悟易真，所谋易正，所修易改，效果神速。倘若事端已显，后天是非得失之心已起，可否之念多生，此时若欲去谋，必有私心欲念掺杂，必有主观思维之偏，谋之较难，效果也差。“其未兆易谋”，盖是此义。
【其脆易判，其微易散，】
“其脆易判”，“判”者，断也。当祸乱未显于事，情欲未见于色，事物还处在萌芽初生阶段时，好象草木的嫩芽一样，脆弱易破。上文“易持”、“易谋”二句，是以事比拟于理。“其脆易判”者，是言物之质地脆弱，易折易断之理。世间万物，皆是至壮老时，其质坚硬，凿之难穿，磨之不损。这好比人心已动，念机已重，其质已硬，欲止住不能，欲遏制不得。当人在心念未动之时的纯净状态，或心念初萌将发而未发之际，其势如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕迹；击之易烂，拔之易出，且其根不易再生。
修道之人，若能于喜怒哀乐未发出之际，用慧剑斩断人心情欲，灭除念头，拔掉妄心恶念，断除一切烦恼，觉性自然光明。用慧性之光照破心中一切无明，驱除一切阴邪之我，则真我必然自现。故曰“其脆易判”。
“其微易散”，是说事物未成形显象之前，其质性微弱，其气易散。此句再以物拟理，阐述物微易散之理。若是庞大之物，迁之必甚难，灭之亦不易。这好比人的心念已动，若要返之于未动前的安静状态，确实很难。又如事已成就，要返回到未生成之先的状态，难上加难。任何事物的发展，当其未有明显兆头时，物性至微，物形浅小，易除其迹，易亡其形。
修真者若能遏制人欲之私于将萌未就之时，这是洗涤心性微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。这种见微知著，在念上透机中下手克己的功夫，修持不辍，必能复其天理本性，故曰“其微易散”。
以上四句，易持易谋，易判易散，总是一理。人若能以无欲无为持养心身，悟其念上之机，守其心性之静，在止欲生悔上着眼，在修心炼己上下功夫，克制本心中的阴邪杂质，此时相比较于心动之时，要来得容易。无欲无念的先天状态多一分，妄心妄念就少一分；清阴增阳多一分，先天真性即长一分。如是则积小成大，积沙成塔，聚轻为重，修真之难，必化之为易矣。
【为之于未有，治之于未乱。】
此二句再论难易不一之理。
“为之于未有”，是说凡是易谋易持之时，皆在心未动、事未有的无欲无为状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，其事之机未显。此时修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，浑然不缺不欠。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为也不易矣。故曰“为之于未有”。
“治之于未乱”，人心中之尘垢易破易散者，皆是在于心性未乱之时。未乱之时，心静性正，与道合体，故心中之阴不能胜阳，心中之邪不能胜正。心静，则内道场坚固，心门紧闭，则外贼不能入内。能在此时以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正性之力不足，阴邪正猖厥，虽克制，但功效甚微。若失去正心之觉，顺遂阴势，则脆者可转化为坚，微者可积而为大，虽治确实不易。所以无论治心治身，也无论应物治事，皆应“治之于未乱”。
治人心之乱，当在平时修心炼己上下功夫。当心未乱之时，就应闭门防盗，除阴灭贼。未乱时为之治之，用力少而成功多。若于已乱时去治，虽其心不昧，也能为治，但却需要数倍之力，奏效也慢。所以太上在此谆谆教诲，治心应治于未有、未乱之时。其理颇明，其意颇深。
【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】
此八句，是引喻具体事物自然之理，而验证“为之于未有”，“治之于未乱”之义。
“合抱之木，生于毫末”，是说天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。即使千年合抱之大树，亦是从幼小的嫩芽逐渐生长而成。参天大树，其杆高壮，可冲于天汉，其冠大若垂云，但它却是由稚嫩的小芽逐渐生长壮大的。树木成长为合抱之势，决非起于一日，而是历经了千百年阳光雨露的滋养，渐至高大；其生生之机，开始生于毫末，终而成为合抱之木。
“九层之台，起于垒土”，高楼大厦，虽高入云霄，接于星斗，但也是从地基的粒粒黄土堆积而累起的。九层之台虽高，非成于一时，其势虽雄巍高大，却是从寸土垒起的。即使现代人所建的百层摩天大楼，虽直冲云端，也是由最低的地基开始，才有其高耸入云之势。
“千里之行，始于足下”，虽跋山涉水，久经时日，行程千万里，历尽艰辛而止终点。但其进程，亦是由近至远，开始于足下第一步。千里之远，非行于一蹙，其发脚之初，则始于足下一举，起于第一步。
以上数句，说明了世间事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至强的变化之理。
“为者败之，执者失之”，大木之生于毫末者，是大生于小之理。高台起于垒土者，是高以下为基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至远之理。凡此数类，皆是由微致著，积小成大，由无生有，都是人可为可执之事。木虽大，终有砍伐之日；台虽高，终有毁坏之时；行虽远，终有不行之日。由此可知，凡有为之事，终有败弊之时，不能永固；凡有执着者，终有失去之日，不能长久。人能知此理，于未有未乱之时，而为之治之。治之于清静无为之时，使之合于道体，又安能至于败?安能至于失?此乃“为者败之，执者失之”之义。所示之理浅显易懂，实在真切!
【圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。】
上文所言的“为者败之，执者失之”，皆是指世人为之于有为，执之于有执，故而有败失之患。
“圣人无为故无败”，是说圣人处事，不为华文，不为色利，不为残贼，不生于心，不作于意，因物付物，顺其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故万物各得其生，周应无穷，随宜处妙，这都是无为之功，故圣人永无败失之患。
“无执故无失”，圣人处事，合于自然，随事处事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩（fn）篱，不有辙迹。圣人以德化愚，以财济贫，无所执，无所藏，皆是自自然然，毫不固执己见，从不执于有为。惟其无执，所以圣人能永立于不败之地。此即“圣人无为故无败，无执故无失”之义。
“民之从事，常于几成而败之”，是说常人做事，或中途事败，或接近成功时而毁；或因贪位好名，或因奢泰盈满，故终无圆满之时。天下之事理，只要无私无执，顺其自然，随事应事，随事顺理，皆有可成之机。若动有私心，起于有为，或缘于我执，偏执于我为，不顾客观规律，故常常将近成之事，反而弄得不能成。盖因始慎而终不慎，所以才有其败。
“慎终如始，则无败事”，人之行事，往往不能慎始慎终。或开始时过慎，终而不慎；或始而慎而中途轻忽，所以往往导致失败。果能慎终如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不苟，本末相顾，从不懈怠，天下岂有不成之事?始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执，安有败而不成之理?
【是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。】
此六句是讲圣人无为之妙，以戒世人。
“是以圣人欲不欲”，所谓“欲”，凡是目之所视，耳之所听，口之所味，心之所思，一切物质的贪求，一切功名富贵的向往，皆谓之欲。圣人见素抱朴，致虚守静。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以为欲，而是以人世间的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰显，圣人欲隐伏；人欲饰外华，圣人欲内朴；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之义。
“不贵难得之货”，世间的金玉财宝等稀有之物，正是世人所尊为贵重者，而生贪求必得之心。岂不知这些难得之货，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以这些难得之货为奇为贵，而是以德为贵，不贱石而贵玉。贵有长贵与短贵，有真贵与假贵。德为真贵，财为假贵。欲得今日假贵，必失他日真贵。故圣人贵德之长贵，而不求财物之短贵。故曰“不贵难得之货。”
所谓“学不学”，即圣人学常人之所不愿学、所不能学。世人学智诈，圣人学自然；世人学治人，圣人学治心。世人之学，不过修文习武，干禄求名，广之于耳目，施之于才能。圣人参天地之几微，达阴阳之造化，握进退之玄机，能知世人所难知、难闻、难悟的有无秘窍。世人所学的后天知识，圣人不学即知。圣人所学，是以世人之不知学、不能学而学之，是反世人之不学而学。此即“学不学”之义。
“复众人之所过”者，是指世人皆是过用小聪明，过施巧心机智，所以先天日耗，后天日损，性迷情执，外缘妄动，无所不至。渐而失本离真，常为情欲所牵，在有为世界中为所欲为，在污泥浊水中愈滚愈黑。待到黑白无常来牵命时... -->>
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