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本节是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”引申而言。国之乱，其原因在上不在下，下从上，民从君，天之理也。上无事而民自富，上无欲而民自朴，上无为而民自化，上好静而民自立，此乃不朽之理。民富国强，这是上君下民的共同心愿，上下同心，国又有何难治的呢？
【民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。】
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，此三句是论述生死的辩证之理。天赐人以性命，生以行天理，死以终天理。能明天理，遵行道德，方不枉来人世一趟，无愧做人一生。
为何言“民之轻死”?因为世人皆是“求生之厚”。所谓“求生之厚”，是指世人多是贪欲过甚，追求厚享，过度地享受生活。饮食不讲科学，狂食暴饮，荤腥油腻。天上飞的，地上走的，虫蚁蛇蝎，无所不食。在呑食那些该食与不该食的东西下肚的同时，也将大量动物携带的种种病菌毒素摄入体内，替它们背上沉重的业债包袱。
常人往往贪色不节，起居失时，操劳过度，身陷邪径。心为七情六欲所困，身为名利所缠扰，损福减寿，耗性害命，以致气血枯竭，疾病缠身，灯灭油干，终而性命分离而亡。本意是为了厚生，反而却得薄生；本来是想享受人生，反而落入苦生。这正是世人对生命辩证之理的无知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、爱生，唯有修养道德，积善为福，体内自能产生良性变化，自会得到天地万物的呵护，自然能得生命之长生。
“求生之厚，是以轻死”，贪生者不能长生，此乃一定之理。人生来世，生命固可贵，道德贵更高。人有两个生命，一阴一阳，一隐一显，一虚一实，一主一次。世人多以肉身之生为生，而轻视了灵性之生；追求物质享受，以厚肉身之生，轻视道德而损害精神之生。形体之生以五谷蔬菜为养，灵性之生以道德为养，两者互为依存，相辅相承。常人多是抱着有形身躯为生，故厚而待之，而对无形生命却不识不知，任意践踏亏待。这种认客不认主的本末倒置，必然导致性与命的倾倒，最终两损俱伤。
贪生之人，私心重重，为了自己的厚生，不惜牺牲其它生命之生。为厚一己之生，不择手段，不讲道德，无所不用其极。贪钱财以富其生，求厚禄以贵其生，贪美色声味以快其生。兴豪华宫室，着华丽时装，贪口福世味等等，皆是为了厚养其生，以此求得长寿，享受人生。岂不知此类贪生愈厚，丧生愈多；逆理愈甚，丧德愈多。不仅精神毁丧，形体寿命也难长久。为厚生反而轻生，为贪生反而不得长生，这其中含有甚深的辩证之理，涉及到显隐、宏观、微观等多维科学领域，贯穿着自然大道生死顺逆的普遍规律。
求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德性。重物质，轻道德，这是人类对自己生命极大的不负责任，无疑是一条死路。这就是生命的辩证。故经言“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”
【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】
此两句是总结上文之义。
“唯无以生为者”，是说只有以无为自然之法养生，才是真正的厚生、贵生、长生之计。此句是与上句过分贪求享受的“求生之厚”作比较。“求生之厚”，是有心有欲的后天贪心。过分贪生，最终只能是事与愿违，越求越不能得。
“是贤以贵生”，只有遵循自然法则，无心无欲，先天用事，不贪求世味厚重，恬淡人生，这才是“贵生”的根本所在。“贤”是有道德、有智慧的意思。“贤于贵生”，就是有德之人，不贪世味之生，而是以道德为生命之本，以自然无为之法勤于养生。清静无欲，性命双修，这才是长生久视之道。
欲修长生，须识所生之本；欲求不死，须明不死之理。生死皆可改，唯凭性命修。人之所以托生人身，是自然界给灵体的一次千载难逢的机会，就看各人能否能把握住这种机缘，通过修德、修心、修性、修命这“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住这种机缘，运用“为道日损”而逆修，积功累行，改造命运，再造性命，改变人生为道生，这才是人生的真谛。
人只知求生，但不明贵生之理，不信自然大道，故难长生。理不明则命不牢，德不足则性不稳，故尘生尘灭，万生万死，苦海沉沦，轮回不绝，无终无始，不知何日能真正觉悟而贵生?
大道须凭觉后参，未觉悟时则难参，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人云：“千年铁树开花易，一失人身再复难”。“万劫千生得个人，须知前世种来因；速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛”。存命不必贪生，唯有存心养性，修养道德，恬淡世情，不为厚生之物而迁其志，不苛求厚生之物而累其心。放下贪心欲念，清静身心，无欲无念，以自然无为之法养生。不贪生，不怕死，坦荡面对人生，真诚奉献人生。做一个有高尚道德的人，一个全心全意为人民服务的人，一个无私奉献社会的人，这才是人生的真正价值，也才是真正的贵生。然而那些自尊自贵者，养尊处优，贪求享乐，看似为厚生、惜生、养生，实在是自残其生，自损其命。
“贤于养生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋养性命，不以物欲为养；以自然无为养生，不奢求豪华人生。清静无欲，必能益生。修道之人，乐不可极，苦不可悲，欲不可纵，物不可贪，凡事有节，执两用中。若能紧闭六门，不以七情六欲败残道身，不以声色货利凿丧性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圆成，何有轻生之畏？
【本章说解】
此章经旨，是言在上者治世不善，而导致了民之难治。为君者食民税太多，致使民饥饿；在上者贪求荣华享受，下民仿效而皆求厚生，反而误入了轻生死地。这是治世者造成的恶果。
圣人治天下，用自然之道；君子养生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己机智，此乃治民之无为大法。大法立而民必富，民富必无饥，必无难治者。不纵不贪外物为厚生，内养笃厚道德以为生，这才是养生的正道。大道以德为贵，不以厚生为贵。有德之人，其生自厚。为民之上者，若能明会此义，则治国无难。求生者若能悟此理，则改性造命亦不难。此两者事虽有异，而理则同。故太上在本章合而发之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以为难，其责在上不在下。圣人治世，无事而民自富，无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自立，故而绝无“税多民饥”、“有为难治”、“厚生轻死”之类事。在上者为政清廉，以德自守，不以多事扰民；在下者就会以德化心，清静无欲，乐于其生。此便是“贤于贵生”之义。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。为了厚生，便轻举妄动，乃至触犯刑律，轻弃其生。太上因当时世俗之弊，故而提出“贤于贵生”的期盼。这对当今社会，其意义尤为深远。
人皆贵生，都期望长生。人为万物之灵。在漫长的人类历史长河中，先贤们穷其毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病和延长生命的方法，维持信息体与肉体这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离的时间，形成了三千六百门，供后人因材施用，以达长生久视之目的。空净师云：“生死皆可改，唯凭性命修。”人能明此理，通过修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道变化的机理进行实践，运用积善修德、积功累行来改造命运，再造性命，改变人生为道生，这是完全可以做到的。
“人活一口气”。一口气不来，就意味着死亡。欲修长生，必在气与炁上下功夫。对于屋破药枯、爻损命亏者而言，重在穷通气与炁之理。空净师曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，药枯生不难，但知归伏法，金宝积如山。”
欲得长生，须先久视。此久视就是返光内照，添油接命，调整心理、生理状态，激活相关腺体，提高免疫力，产生预防、治疗、养生、修真等作用。修可以改变性命之质，炼可以改变性命之形。唯有“修炼”二字终生持久，方不负来人生一遭的机缘。若不修不炼，一旦性与命分离，由于性体能量的损耗，将很难有资格再与新的人体结合，而只能进入更低层次的其它物体躯壳之中。“人身难得今已得，此生不修待何时?”这是先辈们了悟生命真理的由衷之言，值得借鉴。
佛家道家对常道中人身躯体如何延缓哀老，减缓能量消耗，阻止器官组织的衰变及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生之道，探索益生贵生的门径，为后世留下了极为珍贵的宝典，就看各人是否愿意去继承。
凡欲长生者，须经道、经、师三宝指引，循法而修才能功成。以德、志、行、信寻求出世间的上乘大法，全方位去实践，遵循无为、自然、无极、太极、阴阳演变顺逆之理，性命双修，德道双修，性命合一，才能直趋自然大道。
人是一棵无根树，全凭气作为根须与天地连接。在生命诸多要素中，最贵“气”、“炁”二字，关键在于归伏固气法。气固，则身中之真炁便不会随呼而出，反而能吸聚天地之真炁入内。若根源不固，六门大开，精竭气弱，所吸的天地正气，不仅不能吸收贮存，即是原有的真炁反随呼气而带出体外，为天地所反夺。鉴于此，前辈们极其重视后天呼吸和先天真息。空气中含有大量精华微观物质，即古称之“道性物质”。这种物质才是生命之源，可惜大部分被人呼出，不能分离利用。此类物质一旦与体内先天祖炁相连接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可夺天地一年之气数”。但必须以德为本，唯德与此类精华物质相亲相合。用科学方法去运作，而非用肺部呼吸。庄子云：“众人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奥秘，亦是长生久视的必由之路。
柔弱章第七十六
【人之生也柔弱，】
“人之生也柔弱”，“柔弱”者，道体也。道体内含中正柔和之气，犹如春天的暖流，温柔而祥和，万物得之则生。人得柔中之气，则性情平和，行事宽恕，不自是于己，不争强于人，大公无私，与天地正气共融。人若能培植本元和气，其气自然柔和，其性命自然合道，此便是长生久视之道。
大道之体本虚静，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元气，处于先天状态。故婴儿的心性纯素，无欲无念；婴儿纯先天之体，真炁充盈，筋骨柔软。至于十五六岁时，元体已破，即进入后天状态，情欲妄识增多。至中年之后，先天渐失，性命之阳逐渐衰败，终至于老死。人体之气，其一是得之于自然，由先天一点灵光中析出而生道；其二是禀父母的先天精气，此气称为凡炁，这种气后天中含有先天，以先天方式遗传物元、质元等各类物质，以此凡炁为主而构成色身。此后天中之先天，才是性命本源之物。此外还有食物转化的精气，以及呼吸所纳入自然界的清气。此四者结合而生成人体生命之气。
气是人性命之根本，是构成人体生命的物质基础。元炁为万物之母，它无处不在，其特性极为微细、柔和而广泛。先天之炁，质清而虚，氤氲（yinyun）内结，无形无象，贯穿于全身内脏与四肢骨节之间，故婴儿性平而体柔。待到十四、五岁情缘一起，真炁聚而藏于两肾，一点真精化为后天之液。念起精动，念伏精伏，随心而化。
元炁即先天祖炁，藏于气海之中，是生命之根，损伤于七情六欲中。故人要保持先天状态，使元炁与呼吸之气在人身相溶共存，就需要经过修性炼命，修筑人身的基本精华物质——精、气、神，修补已经亏损的先天三元和后天三源精华物质，使后天复返先天，返老还童，复命归根，此乃“知其子，守其母”之义。
专气才能致柔。常人因私欲妄念所扰，心神散乱，不能专一，导致其气不和，阴阳不交，母子失位，坎离分居，先天与后天脱离。只有调心养性，心神专一，久而习之，方可复归于婴儿般的先天柔弱状态，终而达到长生久视之道。
【其死也坚强；】
“其死也坚强”，其意是说：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之时，其机体的质性必然坚硬。凡是真炁充盈，生机勃勃的事物，其机体的质性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合于道性本体；凡是坚强者，皆是失去道性之柔和。
“其死也坚强”者，犹如秋冬之气，多阴少阳，渐失中和，故秋冬之风凛冽，万物凋零。人之死亦如然。由于人一生七情六欲的炽（chi）盛耗损，因而导致了体内阴阳失衡，阴多阳亏，加速了性命分离的速度。人至中年之后，阳气渐失，阴气渐盛，气血渐衰，元阳之气枯竭，内脏老化，血管硬化，筋骨坚硬。直至阳气损尽，灯油耗干，性命完全分离，生命终结，只留下僵硬的尸体，此即“其死也坚强”的本义。
由于肉身的过度损败，身躯这所房舍不足以承纳性体，不能使它存活养命，故而离体而去。形体是显态物质，显态生理组织系统也存在着质量高低、优劣的分别。青少年精气旺盛，体格健壮；风烛残年精气衰竭，体弱多病。人体由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁这类道性物质质量、数量的多少增减，在人体形成阴阳失衡的必然结果。人体如此，万物亦然。故知“其死也坚强”。
【万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。】
“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，万物与人同受大道元炁所生，同禀天地三元(源)物质所养，万物草木之生何尝不是如此。万物万类的形质不一，是因其所含气的质量有差异。草木之形象虽千殊万别，但非中和之气不能生。草木萌生之初，因得到中气的滋养，故其质地柔脆。万物之柔脆者，皆是得大道之中和之气。故物之初生，生机昂然，朝气蓬勃，气势旺盛。此即“万物草木之生也柔脆”。
随着吸聚天地之气数量的增加，其质亦由弱而变强。万物都要经历一个由初生柔弱、生长健壮、衰老死亡的过程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壮成长，渐至开花结实。或成参天大树，终而枯朽死亡。草木之枯死，是因为其体所含中气的游散，气散则形体枯朽，趋于死亡。此即“其死也枯搞”。
万物皆同理，气聚则生，气绝则亡。凡物之所以衰老者，因其气枯竭，其体必干槁。草木之生，一刻也离不开天地自然空气、雨露的滋养。天地之正气，决定着万物的生老病死。世间一切事物无不受阴阳二气的制约，任何事物都有由生到壮，再由兴旺到消亡的过程，皆是阴阳二气法则的演化，都有其气机运势的各自特征。但就其总规律而言，都是“柔弱者，和气存即生，坚强者，和气去即死”的自然法则。故经言“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
“反者道之动，弱者道之用。”修真者应当懂得“物极必反”的道理，要把握事物转化的枢机，守柔处弱，涵养和气，执中而用，返本复初，回归大道本源。
【故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。】
此两句是归纳上几句之言，意在告诉人们：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它显示着大道的自然本质。无论人与万物，凡天下动植飞潜，万类万形，其理皆同，其气皆通。万物由生而死，生生死死，循环不息，从不间歇。万物皆在阴阳二气的交替变化中，完成自己的升降沉浮过程，无论高低贵贱，大小长短，概莫能外。故凡坚而不柔、强而不弱者，必至过刚易折，其气易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同类，是说皆属于死之类。
“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，天下万物，凡是柔弱者，所体现的都是生生之道的物质特性，故能长久不坏，其气易聚不易散，此类皆是属于生之徒。人若能体悟大道贵柔弱的特性，效法自然中和之道，致虚守静，抱元守一，即可聚纳天地中和之气。同时通过修心养性，涵养道德，谦和卑下，善德如水，久之则体内阴阳平衡，心平气和，身心性命必能复于先天状态。德备体健，乃至于性命归真，超脱生死，又何需逞强过刚，而自... -->>
本节是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”引申而言。国之乱，其原因在上不在下，下从上，民从君，天之理也。上无事而民自富，上无欲而民自朴，上无为而民自化，上好静而民自立，此乃不朽之理。民富国强，这是上君下民的共同心愿，上下同心，国又有何难治的呢？
【民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。】
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，此三句是论述生死的辩证之理。天赐人以性命，生以行天理，死以终天理。能明天理，遵行道德，方不枉来人世一趟，无愧做人一生。
为何言“民之轻死”?因为世人皆是“求生之厚”。所谓“求生之厚”，是指世人多是贪欲过甚，追求厚享，过度地享受生活。饮食不讲科学，狂食暴饮，荤腥油腻。天上飞的，地上走的，虫蚁蛇蝎，无所不食。在呑食那些该食与不该食的东西下肚的同时，也将大量动物携带的种种病菌毒素摄入体内，替它们背上沉重的业债包袱。
常人往往贪色不节，起居失时，操劳过度，身陷邪径。心为七情六欲所困，身为名利所缠扰，损福减寿，耗性害命，以致气血枯竭，疾病缠身，灯灭油干，终而性命分离而亡。本意是为了厚生，反而却得薄生；本来是想享受人生，反而落入苦生。这正是世人对生命辩证之理的无知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、爱生，唯有修养道德，积善为福，体内自能产生良性变化，自会得到天地万物的呵护，自然能得生命之长生。
“求生之厚，是以轻死”，贪生者不能长生，此乃一定之理。人生来世，生命固可贵，道德贵更高。人有两个生命，一阴一阳，一隐一显，一虚一实，一主一次。世人多以肉身之生为生，而轻视了灵性之生；追求物质享受，以厚肉身之生，轻视道德而损害精神之生。形体之生以五谷蔬菜为养，灵性之生以道德为养，两者互为依存，相辅相承。常人多是抱着有形身躯为生，故厚而待之，而对无形生命却不识不知，任意践踏亏待。这种认客不认主的本末倒置，必然导致性与命的倾倒，最终两损俱伤。
贪生之人，私心重重，为了自己的厚生，不惜牺牲其它生命之生。为厚一己之生，不择手段，不讲道德，无所不用其极。贪钱财以富其生，求厚禄以贵其生，贪美色声味以快其生。兴豪华宫室，着华丽时装，贪口福世味等等，皆是为了厚养其生，以此求得长寿，享受人生。岂不知此类贪生愈厚，丧生愈多；逆理愈甚，丧德愈多。不仅精神毁丧，形体寿命也难长久。为厚生反而轻生，为贪生反而不得长生，这其中含有甚深的辩证之理，涉及到显隐、宏观、微观等多维科学领域，贯穿着自然大道生死顺逆的普遍规律。
求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德性。重物质，轻道德，这是人类对自己生命极大的不负责任，无疑是一条死路。这就是生命的辩证。故经言“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”
【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】
此两句是总结上文之义。
“唯无以生为者”，是说只有以无为自然之法养生，才是真正的厚生、贵生、长生之计。此句是与上句过分贪求享受的“求生之厚”作比较。“求生之厚”，是有心有欲的后天贪心。过分贪生，最终只能是事与愿违，越求越不能得。
“是贤以贵生”，只有遵循自然法则，无心无欲，先天用事，不贪求世味厚重，恬淡人生，这才是“贵生”的根本所在。“贤”是有道德、有智慧的意思。“贤于贵生”，就是有德之人，不贪世味之生，而是以道德为生命之本，以自然无为之法勤于养生。清静无欲，性命双修，这才是长生久视之道。
欲修长生，须识所生之本；欲求不死，须明不死之理。生死皆可改，唯凭性命修。人之所以托生人身，是自然界给灵体的一次千载难逢的机会，就看各人能否能把握住这种机缘，通过修德、修心、修性、修命这“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住这种机缘，运用“为道日损”而逆修，积功累行，改造命运，再造性命，改变人生为道生，这才是人生的真谛。
人只知求生，但不明贵生之理，不信自然大道，故难长生。理不明则命不牢，德不足则性不稳，故尘生尘灭，万生万死，苦海沉沦，轮回不绝，无终无始，不知何日能真正觉悟而贵生?
大道须凭觉后参，未觉悟时则难参，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人云：“千年铁树开花易，一失人身再复难”。“万劫千生得个人，须知前世种来因；速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛”。存命不必贪生，唯有存心养性，修养道德，恬淡世情，不为厚生之物而迁其志，不苛求厚生之物而累其心。放下贪心欲念，清静身心，无欲无念，以自然无为之法养生。不贪生，不怕死，坦荡面对人生，真诚奉献人生。做一个有高尚道德的人，一个全心全意为人民服务的人，一个无私奉献社会的人，这才是人生的真正价值，也才是真正的贵生。然而那些自尊自贵者，养尊处优，贪求享乐，看似为厚生、惜生、养生，实在是自残其生，自损其命。
“贤于养生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋养性命，不以物欲为养；以自然无为养生，不奢求豪华人生。清静无欲，必能益生。修道之人，乐不可极，苦不可悲，欲不可纵，物不可贪，凡事有节，执两用中。若能紧闭六门，不以七情六欲败残道身，不以声色货利凿丧性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圆成，何有轻生之畏？
【本章说解】
此章经旨，是言在上者治世不善，而导致了民之难治。为君者食民税太多，致使民饥饿；在上者贪求荣华享受，下民仿效而皆求厚生，反而误入了轻生死地。这是治世者造成的恶果。
圣人治天下，用自然之道；君子养生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己机智，此乃治民之无为大法。大法立而民必富，民富必无饥，必无难治者。不纵不贪外物为厚生，内养笃厚道德以为生，这才是养生的正道。大道以德为贵，不以厚生为贵。有德之人，其生自厚。为民之上者，若能明会此义，则治国无难。求生者若能悟此理，则改性造命亦不难。此两者事虽有异，而理则同。故太上在本章合而发之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以为难，其责在上不在下。圣人治世，无事而民自富，无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自立，故而绝无“税多民饥”、“有为难治”、“厚生轻死”之类事。在上者为政清廉，以德自守，不以多事扰民；在下者就会以德化心，清静无欲，乐于其生。此便是“贤于贵生”之义。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。为了厚生，便轻举妄动，乃至触犯刑律，轻弃其生。太上因当时世俗之弊，故而提出“贤于贵生”的期盼。这对当今社会，其意义尤为深远。
人皆贵生，都期望长生。人为万物之灵。在漫长的人类历史长河中，先贤们穷其毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病和延长生命的方法，维持信息体与肉体这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离的时间，形成了三千六百门，供后人因材施用，以达长生久视之目的。空净师云：“生死皆可改，唯凭性命修。”人能明此理，通过修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道变化的机理进行实践，运用积善修德、积功累行来改造命运，再造性命，改变人生为道生，这是完全可以做到的。
“人活一口气”。一口气不来，就意味着死亡。欲修长生，必在气与炁上下功夫。对于屋破药枯、爻损命亏者而言，重在穷通气与炁之理。空净师曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，药枯生不难，但知归伏法，金宝积如山。”
欲得长生，须先久视。此久视就是返光内照，添油接命，调整心理、生理状态，激活相关腺体，提高免疫力，产生预防、治疗、养生、修真等作用。修可以改变性命之质，炼可以改变性命之形。唯有“修炼”二字终生持久，方不负来人生一遭的机缘。若不修不炼，一旦性与命分离，由于性体能量的损耗，将很难有资格再与新的人体结合，而只能进入更低层次的其它物体躯壳之中。“人身难得今已得，此生不修待何时?”这是先辈们了悟生命真理的由衷之言，值得借鉴。
佛家道家对常道中人身躯体如何延缓哀老，减缓能量消耗，阻止器官组织的衰变及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生之道，探索益生贵生的门径，为后世留下了极为珍贵的宝典，就看各人是否愿意去继承。
凡欲长生者，须经道、经、师三宝指引，循法而修才能功成。以德、志、行、信寻求出世间的上乘大法，全方位去实践，遵循无为、自然、无极、太极、阴阳演变顺逆之理，性命双修，德道双修，性命合一，才能直趋自然大道。
人是一棵无根树，全凭气作为根须与天地连接。在生命诸多要素中，最贵“气”、“炁”二字，关键在于归伏固气法。气固，则身中之真炁便不会随呼而出，反而能吸聚天地之真炁入内。若根源不固，六门大开，精竭气弱，所吸的天地正气，不仅不能吸收贮存，即是原有的真炁反随呼气而带出体外，为天地所反夺。鉴于此，前辈们极其重视后天呼吸和先天真息。空气中含有大量精华微观物质，即古称之“道性物质”。这种物质才是生命之源，可惜大部分被人呼出，不能分离利用。此类物质一旦与体内先天祖炁相连接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可夺天地一年之气数”。但必须以德为本，唯德与此类精华物质相亲相合。用科学方法去运作，而非用肺部呼吸。庄子云：“众人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奥秘，亦是长生久视的必由之路。
柔弱章第七十六
【人之生也柔弱，】
“人之生也柔弱”，“柔弱”者，道体也。道体内含中正柔和之气，犹如春天的暖流，温柔而祥和，万物得之则生。人得柔中之气，则性情平和，行事宽恕，不自是于己，不争强于人，大公无私，与天地正气共融。人若能培植本元和气，其气自然柔和，其性命自然合道，此便是长生久视之道。
大道之体本虚静，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元气，处于先天状态。故婴儿的心性纯素，无欲无念；婴儿纯先天之体，真炁充盈，筋骨柔软。至于十五六岁时，元体已破，即进入后天状态，情欲妄识增多。至中年之后，先天渐失，性命之阳逐渐衰败，终至于老死。人体之气，其一是得之于自然，由先天一点灵光中析出而生道；其二是禀父母的先天精气，此气称为凡炁，这种气后天中含有先天，以先天方式遗传物元、质元等各类物质，以此凡炁为主而构成色身。此后天中之先天，才是性命本源之物。此外还有食物转化的精气，以及呼吸所纳入自然界的清气。此四者结合而生成人体生命之气。
气是人性命之根本，是构成人体生命的物质基础。元炁为万物之母，它无处不在，其特性极为微细、柔和而广泛。先天之炁，质清而虚，氤氲（yinyun）内结，无形无象，贯穿于全身内脏与四肢骨节之间，故婴儿性平而体柔。待到十四、五岁情缘一起，真炁聚而藏于两肾，一点真精化为后天之液。念起精动，念伏精伏，随心而化。
元炁即先天祖炁，藏于气海之中，是生命之根，损伤于七情六欲中。故人要保持先天状态，使元炁与呼吸之气在人身相溶共存，就需要经过修性炼命，修筑人身的基本精华物质——精、气、神，修补已经亏损的先天三元和后天三源精华物质，使后天复返先天，返老还童，复命归根，此乃“知其子，守其母”之义。
专气才能致柔。常人因私欲妄念所扰，心神散乱，不能专一，导致其气不和，阴阳不交，母子失位，坎离分居，先天与后天脱离。只有调心养性，心神专一，久而习之，方可复归于婴儿般的先天柔弱状态，终而达到长生久视之道。
【其死也坚强；】
“其死也坚强”，其意是说：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之时，其机体的质性必然坚硬。凡是真炁充盈，生机勃勃的事物，其机体的质性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合于道性本体；凡是坚强者，皆是失去道性之柔和。
“其死也坚强”者，犹如秋冬之气，多阴少阳，渐失中和，故秋冬之风凛冽，万物凋零。人之死亦如然。由于人一生七情六欲的炽（chi）盛耗损，因而导致了体内阴阳失衡，阴多阳亏，加速了性命分离的速度。人至中年之后，阳气渐失，阴气渐盛，气血渐衰，元阳之气枯竭，内脏老化，血管硬化，筋骨坚硬。直至阳气损尽，灯油耗干，性命完全分离，生命终结，只留下僵硬的尸体，此即“其死也坚强”的本义。
由于肉身的过度损败，身躯这所房舍不足以承纳性体，不能使它存活养命，故而离体而去。形体是显态物质，显态生理组织系统也存在着质量高低、优劣的分别。青少年精气旺盛，体格健壮；风烛残年精气衰竭，体弱多病。人体由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁这类道性物质质量、数量的多少增减，在人体形成阴阳失衡的必然结果。人体如此，万物亦然。故知“其死也坚强”。
【万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。】
“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，万物与人同受大道元炁所生，同禀天地三元(源)物质所养，万物草木之生何尝不是如此。万物万类的形质不一，是因其所含气的质量有差异。草木之形象虽千殊万别，但非中和之气不能生。草木萌生之初，因得到中气的滋养，故其质地柔脆。万物之柔脆者，皆是得大道之中和之气。故物之初生，生机昂然，朝气蓬勃，气势旺盛。此即“万物草木之生也柔脆”。
随着吸聚天地之气数量的增加，其质亦由弱而变强。万物都要经历一个由初生柔弱、生长健壮、衰老死亡的过程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壮成长，渐至开花结实。或成参天大树，终而枯朽死亡。草木之枯死，是因为其体所含中气的游散，气散则形体枯朽，趋于死亡。此即“其死也枯搞”。
万物皆同理，气聚则生，气绝则亡。凡物之所以衰老者，因其气枯竭，其体必干槁。草木之生，一刻也离不开天地自然空气、雨露的滋养。天地之正气，决定着万物的生老病死。世间一切事物无不受阴阳二气的制约，任何事物都有由生到壮，再由兴旺到消亡的过程，皆是阴阳二气法则的演化，都有其气机运势的各自特征。但就其总规律而言，都是“柔弱者，和气存即生，坚强者，和气去即死”的自然法则。故经言“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
“反者道之动，弱者道之用。”修真者应当懂得“物极必反”的道理，要把握事物转化的枢机，守柔处弱，涵养和气，执中而用，返本复初，回归大道本源。
【故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。】
此两句是归纳上几句之言，意在告诉人们：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它显示着大道的自然本质。无论人与万物，凡天下动植飞潜，万类万形，其理皆同，其气皆通。万物由生而死，生生死死，循环不息，从不间歇。万物皆在阴阳二气的交替变化中，完成自己的升降沉浮过程，无论高低贵贱，大小长短，概莫能外。故凡坚而不柔、强而不弱者，必至过刚易折，其气易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同类，是说皆属于死之类。
“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，天下万物，凡是柔弱者，所体现的都是生生之道的物质特性，故能长久不坏，其气易聚不易散，此类皆是属于生之徒。人若能体悟大道贵柔弱的特性，效法自然中和之道，致虚守静，抱元守一，即可聚纳天地中和之气。同时通过修心养性，涵养道德，谦和卑下，善德如水，久之则体内阴阳平衡，心平气和，身心性命必能复于先天状态。德备体健，乃至于性命归真，超脱生死，又何需逞强过刚，而自... -->>
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