，然后点击“添加到主屏幕” 笔趣阁 www.biquge0.info，帝国霸业之崛起无错无删减全文免费阅读！
儒家能经通世务便能参透他们的“人道”，而道家要求执行人“致虚极，守静笃”，达到一种空灵而清虚的状态，这并非人人都能做到。换句话说，儒家需要社会学家来治理社会，而道家则需要哲学家来治理社会，地球上又会有几个哲学家？
现在社会上有一种倾向，认为道德缺失，礼崩乐坏，应该拾起《论语》，重新粘合人心。《论语》自然可以治病救人，但人们是否可以打开身边已经落满灰尘的《道德经》，用《道德经》的力量整肃残局，收拾旧山河？答案当然是肯定的。
抛开那些玄而又玄的哲学理论，《道德经》中随处可见做人的大智慧，老子社会意义上的伟大，多半是指这一点，即教会后世身处红尘欲海的人们如何做人，下面挑几条著名的警言讲一下。
一、《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。”
做人要有自知之明，这句话就是老子讲的。为什么有些人表面上非常风光，最终仍难免失败的命运，一个最大的原因就是没有认清自己的弱点和敌人的优点，当进不进，当退不退。
真正取得成功的人，往往是即了解自己，也了解敌人，也就是孙子所说的“知己知彼，百战不殆”。现在人们常说真正的强者能战胜自己，这既是老子所说的“自胜者强”。人生最大的敌人，永远是自己，战胜自己未必能战胜敌人，但战胜敌人的一定能战胜自己。
二、《道德经》第四十四章：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
不可否认的是，人性从本质上来说是属私的，所以功名利禄、荣华富贵成了许多人为之奋斗的目标，而由此引发的人间悲剧数不胜数。老子质问那些热衷名利而失节的人们：名利与生命哪个更重要？生命与财产哪个更重要？许多人都会言不由衷的回答：生命更重要，实际上一旦陷入名利是非圈，不经历大苦大痛是不会大彻大悟的。
老子善意的警告那些人：过于贪婪必定会付出比你所得到更多的人生代价！在这一章中，老子还提出了一个非常朴素的人性真理：你得到的越多，失去的也就会越多（多藏必厚亡），任何意义的得失总是成正比的，有人不信老子的箴言，结果都在现实的中铜墙铁壁面前撞得头破血流，几乎没有例外。做人不要太贪心，不要即得陇，复望蜀，“知足不辱”，足以为后世贪婪者戒！
三、《道德经》第十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患！”
二十八千古一圣说老子下（5）
什么样的人在生活中最容易招致失败？答案是患得患失的人，即想得到，又怕失去，结果将什么也得不到，到头来空空如也。
老子所谓宠辱皆惊，主要还是指当事人对物质的态度过于自卑，对人生的严重不自信。古代有个人去拎着瓶子打酱油，结果不小心把瓶子打碎了，但他继续昂首前行。有人不解，问他酱油瓶子碎了，你怎么也不低头看一下？他的回答是：我看不看，瓶子都已经碎了，那我何必再看？
得到的一定是属于我的，失去的一定就不属于我的，即所谓得不足喜，失不足忧，这是一种淡定的境界。老子提倡宠辱不惊，前提是戒绝贪欲，患得患失，担心被打击报复，是因为想得到太多的物质利益，在利益江湖上，没有谁是干净的。
老子劝告那些贪婪的人们，“及我无身（身即“欲望”），吾有何患”，什么都不奢求，平平淡淡做人，就不怕招来灾难（天灾除外）。只是老子的谆谆善诱，却唤不起古往今来的物质追求者们，利字当头，谁愿意放弃？所以悲剧不断发生，但这恰好从反而证明了老子断言的伟大。
四、《道德经》第三十六章：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
这一条既是军事术语，类似于《孙子兵法.兵势篇》所说的“予之，敌必取之。以利动之，以卒待之”的诱敌原则，也是饱含人生哲理的警句。
人们都知道相对论是爱因斯坦提出来的，实际上老子同样提出了具有中国历史特色的“相对论”。大自然有日有月、有阴有晴，人生也是如此，有得有失，有取有夺，任何一种事物的兴趣衰亡都是一个相对作用力的过程，这和做人的道理是一样的。
人在江湖飘，哪能不挨刀，利益无处不在，对手也无处不在，我们要时刻观察他们的表现，特别是那些笑里藏刀的对手。这些人在做有损于他人利益的事情时，往往会制造出一些假象迷惑人们，所以人们要从反方向去理解对手的行为，不要轻易上当。还有一些人在经济生活中为了骗取不义之财，往往会大张旗鼓的搞假排场，骗取别人的信任，这就符合老子说的“将欲弱之，必故强之”。
人们经常会把哲学看得高深而神秘，其实哲学并非“玄而又玄”，在普通的生活中时刻闪耀着哲学的光辉，老子的哲学思想也是如此。如果说《论语》是一部社会百科全书，那么《道德经》就是一部人生百科全书，教会人们掌握斗争的哲学。从这个层面上讲，《道德经》之于普通人的意义，就相当于《孙子兵法》之于军事家的意义。
因为篇幅有限，老子的事情就讲到这里。
三家分晋始末
&... -->>
儒家能经通世务便能参透他们的“人道”，而道家要求执行人“致虚极，守静笃”，达到一种空灵而清虚的状态，这并非人人都能做到。换句话说，儒家需要社会学家来治理社会，而道家则需要哲学家来治理社会，地球上又会有几个哲学家？
现在社会上有一种倾向，认为道德缺失，礼崩乐坏，应该拾起《论语》，重新粘合人心。《论语》自然可以治病救人，但人们是否可以打开身边已经落满灰尘的《道德经》，用《道德经》的力量整肃残局，收拾旧山河？答案当然是肯定的。
抛开那些玄而又玄的哲学理论，《道德经》中随处可见做人的大智慧，老子社会意义上的伟大，多半是指这一点，即教会后世身处红尘欲海的人们如何做人，下面挑几条著名的警言讲一下。
一、《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。”
做人要有自知之明，这句话就是老子讲的。为什么有些人表面上非常风光，最终仍难免失败的命运，一个最大的原因就是没有认清自己的弱点和敌人的优点，当进不进，当退不退。
真正取得成功的人，往往是即了解自己，也了解敌人，也就是孙子所说的“知己知彼，百战不殆”。现在人们常说真正的强者能战胜自己，这既是老子所说的“自胜者强”。人生最大的敌人，永远是自己，战胜自己未必能战胜敌人，但战胜敌人的一定能战胜自己。
二、《道德经》第四十四章：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
不可否认的是，人性从本质上来说是属私的，所以功名利禄、荣华富贵成了许多人为之奋斗的目标，而由此引发的人间悲剧数不胜数。老子质问那些热衷名利而失节的人们：名利与生命哪个更重要？生命与财产哪个更重要？许多人都会言不由衷的回答：生命更重要，实际上一旦陷入名利是非圈，不经历大苦大痛是不会大彻大悟的。
老子善意的警告那些人：过于贪婪必定会付出比你所得到更多的人生代价！在这一章中，老子还提出了一个非常朴素的人性真理：你得到的越多，失去的也就会越多（多藏必厚亡），任何意义的得失总是成正比的，有人不信老子的箴言，结果都在现实的中铜墙铁壁面前撞得头破血流，几乎没有例外。做人不要太贪心，不要即得陇，复望蜀，“知足不辱”，足以为后世贪婪者戒！
三、《道德经》第十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患！”
二十八千古一圣说老子下（5）
什么样的人在生活中最容易招致失败？答案是患得患失的人，即想得到，又怕失去，结果将什么也得不到，到头来空空如也。
老子所谓宠辱皆惊，主要还是指当事人对物质的态度过于自卑，对人生的严重不自信。古代有个人去拎着瓶子打酱油，结果不小心把瓶子打碎了，但他继续昂首前行。有人不解，问他酱油瓶子碎了，你怎么也不低头看一下？他的回答是：我看不看，瓶子都已经碎了，那我何必再看？
得到的一定是属于我的，失去的一定就不属于我的，即所谓得不足喜，失不足忧，这是一种淡定的境界。老子提倡宠辱不惊，前提是戒绝贪欲，患得患失，担心被打击报复，是因为想得到太多的物质利益，在利益江湖上，没有谁是干净的。
老子劝告那些贪婪的人们，“及我无身（身即“欲望”），吾有何患”，什么都不奢求，平平淡淡做人，就不怕招来灾难（天灾除外）。只是老子的谆谆善诱，却唤不起古往今来的物质追求者们，利字当头，谁愿意放弃？所以悲剧不断发生，但这恰好从反而证明了老子断言的伟大。
四、《道德经》第三十六章：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
这一条既是军事术语，类似于《孙子兵法.兵势篇》所说的“予之，敌必取之。以利动之，以卒待之”的诱敌原则，也是饱含人生哲理的警句。
人们都知道相对论是爱因斯坦提出来的，实际上老子同样提出了具有中国历史特色的“相对论”。大自然有日有月、有阴有晴，人生也是如此，有得有失，有取有夺，任何一种事物的兴趣衰亡都是一个相对作用力的过程，这和做人的道理是一样的。
人在江湖飘，哪能不挨刀，利益无处不在，对手也无处不在，我们要时刻观察他们的表现，特别是那些笑里藏刀的对手。这些人在做有损于他人利益的事情时，往往会制造出一些假象迷惑人们，所以人们要从反方向去理解对手的行为，不要轻易上当。还有一些人在经济生活中为了骗取不义之财，往往会大张旗鼓的搞假排场，骗取别人的信任，这就符合老子说的“将欲弱之，必故强之”。
人们经常会把哲学看得高深而神秘，其实哲学并非“玄而又玄”，在普通的生活中时刻闪耀着哲学的光辉，老子的哲学思想也是如此。如果说《论语》是一部社会百科全书，那么《道德经》就是一部人生百科全书，教会人们掌握斗争的哲学。从这个层面上讲，《道德经》之于普通人的意义，就相当于《孙子兵法》之于军事家的意义。
因为篇幅有限，老子的事情就讲到这里。
三家分晋始末
&... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读